PENSER
À L’UN BEAUCOUP
Penser
à l'un beaucoup
Un
des objectifs possibles de l’enseignement de l’histoire
de la philosophie est d’arriver à ce que les élèves comprennent
la naissance de la philosophie comme la construction collective
d’un type de discours, avec ses notions propres, ses relations
et ses usages rhétoriques. Comme, à l’origine, le langage
philosophique n’était pas séparé du mythico-religieux, on
peut situer la genèse des termes philosophiques dans des expériences
rituelles, des coutumes, des récits mythico-poétiques, ou encore
dans des ordonnances politiques, des usages médicaux ou juridiques.
Il est intéressant que les élèves constatent la relative unité
et le caractère général du savoir philosophique de cette époque
comparé à la pluralité et à la spécialisation des sciences actuelles;
je pense qu’on peut donc s’accorder sur le fait que
l’interdisciplinarité est un des objectifs et un des avantages
de l’histoire des sciences.
La
connaissance de l’histoire, en plus d’expliquer le passé,
sert à comprendre le présent, en nous faisant prendre conscience
de l’historicité de notre propre époque. Et vice-versa :
dans l’enseignement de l’histoire des sciences il est
difficile d’oublier que les élèves ont déjà quelques connaissances
scientifiques, et donc déjà intégré une réalité idéologique implicite
les concernant. Ils en tirent des valeurs et des pratiques, des
croyances et des espoirs: en somme, la science est aujourd’hui
une des sources du sens de la vie. Par conséquent il ne me semble
pas très adéquat de réduire cette discipline à un système formel
d’énoncés concernant des objets ou des événements, ou de
la présenter comme un système axiologiquement neutre, dans un
monde idéal et aseptisé. Il nous faut montrer que, autant dans
l’Antiquité que de nos jours, la construction du savoir a
toujours été le fruit de travail et de hasard, d’accumulation
et de crises, de transmission et de polémiques, et qu’elle
a toujours eu lieu dans des sociétés bien réelles qui intègrent
des paramètres politiques, économiques et légaux déterminés, ainsi
que différentes idéologies.
1
. Langage
et science
Il
y a longtemps, j’ai trouvé par hasard un texte de Heisenberg
(1955) où il évoquait la possibilité que le fond ultime de la
matière accessible à la connaissance humaine fusse un vaste ensemble
de particules élémentaires et non un petit nombre, comme la plupart
des scientifiques semblaient l’espérer. Cela m’a fait
réfléchir sur la présence dans le discours scientifique de concepts
avérés et de relations qui ont eu une importance décisive dans
l’histoire de la pensée : le début et la fin, l’unité
et la multiplicité, la cause et la conséquence, le corps et l'âme,
la forme et la limite, l’espace et le vide, le hasard et
la nécessité, l’être et le devenir, la vérité et le faux.
On les utilise fréquemment comme des poutres maîtresses dans la
construction de la pensée et, de ce fait, ils ont généré des automatismes,
comme celui de croire que non seulement ce qui est fondamental
est plus simple que les choses qui en dérivent, mais que ce fondamental
relève de la simplicité absolue. Cette préférence pour la simplicité
n’est pas spécifique à la science; on la rencontre aussi
dans la mythologie, et en philosophie. Les premières cosmologies
des philosophes grecs sont unitaires, et il faut attendre un siècle
avant qu’apparaissent les théories physiques pluralistes.
La
physique du XXème siècle présente, heureusement, un aspect assez
problématique. Les théories de la relativité et la mécanique quantique,
ainsi que l’impossibilité de les concilier, ont produit des
changements notables dans la perception de l’univers, qui
ont eu des répercussions sur d’autres domaines de la culture.
Aussi n’y a-t-il rien d’étonnant à ce que dans La
Nature et les Grecs, Schrödinger explique qu’il ait dû
étudier les philosophes présocratiques pour mieux comprendre la
science actuelle, à ce que Popper qualifie Einstein de "Parménide
à quatre dimensions", à ce que les scientifiques redécouvrent
de vieux thèmes philosophiques, comme Böhm avec sa distinction
entre ordre expliqué et ordre impliqué, ou comme Wheeler lorsqu’il
affirme que en mécanique quantique "aucun phénomène n’est
réel jusqu’à ce qu’il soit un phénomène observé".
Les avancées de la physique microscopique semblent avoir dilué
le concept même de réalité : "Mais les atomes et les particules
ne sont pas si réels ; ils constituent un monde de potentialités,
plus que de faits et de causes" (Heisenberg). Sur le
terrain macroscopique, la relativité se charge de l’idée
de simultanéité absolue et le concept même de temps s’évapore
: "Passé, présent et futur sont une illusion"
(Einstein), "Le monde est simplement, il n’advient
pas" (H. Weyl). Quelques scientifiques soutiennent l’idée
d’une épistémologie réaliste et affirment que les théories
physiques et leurs formalismes mathématiques ne décrivent pas
le monde tel qu’il est ; d’autres, plus prévoyants,
adoptent une position instrumentaliste : "Il est erroné
de penser que la tâche de la physique consiste à découvrir comment
est faite la nature : la physique s’intéresse à ce que nous
pouvons dire à propos de la nature" (Bohr).
Il
est normal que, devant un tel panorama problématique, beaucoup
de scientifiques mettent leurs espoirs dans une future Théorie
du Tout, que ce soit celle d’un champ unifié, ou celle des
super cordes. La majorité des scientifiques pensent que la théorie
du big bang est très probablement vraie, et qu’elle va se
perfectionner. Quelques critiques ont un avis contraire, pour
des raisons physiques ou épistémologiques – comme Hoyle ou
Feyerabend – et pensent qu’une telle théorie est un
récit mytho-scientifique fabriqué à partir de lois qui régissent
la matière dans la zone de l’univers où nous sommes, agrémenté
de quelques observations, de beaucoup d’extrapolations et
de quelques prédictions. Mais la physique spéculative de bon ton
ne s’arrête pas au scepticisme. Par conséquent, les étudiants
des Facultés de Sciences y croient comme au théorème de Pythagore,
malgré leurs erreurs de prévisions sur des questions d’envergure
comme la densité de la matière dans l’univers, la concentration
de chaque élément atomique, ou la température de la radiation
de fond, malgré le fait qu’elle n’explique pas l’existence
de radiations isotropes X et Gamma, malgré le fait que la distribution
des galaxies contredise le postulat d’isotropie de l’univers,
ou malgré les doutes sur le domaine de validité de la loi de Hubble
issue de l’observation de certaines galaxies. Je crois qu’il
existe un parallèle intéressant entre le big bang et la cosmologie
Milésienne, dont l’intégrité intellectuelle ne démérite pas
devant d’autres cosmogonies mythiques ou scientifiques, comme
l’œuf cosmique des Orphiques ou les tourbillons cartésiens.
En effet, de la même manière qu’avec Thalès débute la cosmologie
mytho-philosophique, avec le Big-bang prend naissance la cosmologie
mytho-scientifique.
La
mécanique quantique a été un terrain fertile aux interprétations
plurielles et opposées : celle de Copenhague, celle de Einstein
et Schrödinger, les variables cachées de Böhm... Certaines questions
de base restent encore en suspend. Doit-on interpréter la quantification
comme une discontinuité physique ou une discontinuité mathématique
? S’agit-il d’une question expérimentale ou statistique
? Que signifie la dualité onde-particule ? Les propriétés de la
matière sont-elles de simples potentialités statistiques? Quel
sens prend la causalité dans la sphère quantique ? Le principe
d’incertitude y fonctionne-t-il ou s’agit-il d’une
action à distance ? Le vide est-il un concentré d’énergie
ou un pur espace géométrique ? Le principe d’indétermination
implique-t-il ou non l’influence de la subjectivité de l’observateur
sur l’objectivité physique ? Ces sujets ont rendu populaires
divers paradoxes et expériences mentales, comme la simultanéité
des trains, les jumeaux de Langevin et l’élasticité du temps,
le chat de Schrödinger, l’électron et les deux rainures.
Certains grands concepts se sont ainsi vus affectés : l’espace,
le temps, la réalité, la matière, la continuité et le vide, la
cause et le déterminisme, le sujet et l’objet...
Le
développement de la science est un facteur qui contribue à la
prolifération de modèles alternatifs, alors que l’accroissement
de la communication entre scientifiques favorise plutôt la réduction
et le regroupement de ces alternatives. On a l’habitude de
dire que la majorité des physiciens s’intéressent seulement
à leur travail et sont insensibles à ces débats. Cependant, pour
ceux qui apprécient la spéculation théorique, cette situation
d’ambiguïté permet de projeter des hypothèses, des modèles
extravagants et riches en suggestions, comme les mondes multiples
d’Everett ou la ré-interprétation de Wigner de la différence
macroscopique / microscopique comme une différence matière / esprit,
alors que d’autres physiciens réclament l’urgence d’un
changement linguistico-conceptuel. C’est le cas de Böhm,
et de sa proposition de substituer l’atomisme linguistique
que l’on trouve dans les langues occidentales par un nouveau
langage qui décrirait la réalité en terme de totale fluidité,
le réomodo. En termes plus modestes Bell écrit: "Il
serait peut-être souhaitable qu’une synthèse véritable des
théories quantiques et relativistes ne demande pas simplement
des découvertes techniques, mais une rénovation conceptuelle radicale."
Le
développement de la physique théorique a favorisé le développement
de nouveaux outils mathématiques, comme l’algèbre matriciel
ou le calcul tensoriel, mais aussi de théories où physique et
mathématiques s’imbriquent presque complètement, comme les
super cordes ou les symétries de références. Dans le même temps
on accuse les physiciens d’avoir fréquemment recours à des
artifices mathématiques ad hoc sans significations théoriques
pour résoudre certaines anomalies ; on a remis en cause, par exemple,
la pertinence logique des techniques de re-normalisation dans
la théorie quantique des champs, afin d’éviter que certaines
variables prennent des valeurs infinies.
Ce
panorama fait d’ambiguïté, de crise permanente n’est
pas l’apanage de la physique actuelle ; chaque science a
ses propres nuances. Pour les mathématiques on constate une situation
un peu moins difficile. On peut prendre comme exemple les paradoxes
auto-référentiels de la théorie des ensembles ou le théorème de
l’incomplétude de Gödel. Les mathématiciens intuitionnistes
récusent le principe du tertio excluso et le concept d’infini,
se déclarant partisans d’épurer l’activité et le langage
mathématiques. Les théorèmes obtenus par ordinateur ont remis
en question le statut de la démonstration.
Quelques
historiens des mathématiques ont tenté de relier celles-ci à la
structure du langage. De la même manière qu’on a établi une
relation entre la philosophie occidentale de l’être et la
structure prédicative du grec, ou encore entre la philosophie
des concepts universels et l’importance de la fonction nominale
dans les langues indo-européennes, on a pu faire une relation
entre l’algèbre chinois et son écriture idéographique, entre
le caractère particulariste de ses mathématiques et l’importance
de la fonction verbale dans la langue chinoise, ou bien enfin
entre le caractère algébrique des mathématiques hindoues et l’écriture
linguistique du sanscrit.
La
nécessité d’adapter le langage aux nouveaux résultats de
la science n’implique pas selon moi la création, illusoire,
d’un langage parfait, ni dans les termes algébriques (Lulio,
Leibnitz), ni dans la morphologie rationnelle (espéranto, volapuk)
; la langue est une construction sociale et, en tant que telle,
historiquement ambiguë : elle implique la subjectivité de l’expérience
d’individus multiples et sa transmission dans le temps. Ainsi
donc le processus d’adaptation du langage et de la science
doit être une tâche permanente dont les effets sont seulement
perçus à long terme.
2.
Nos
ancêtres et les nombres
Diverses
études éthologiques ont démontré que des espèces animales beaucoup
plus anciennes que l’homme ont la capacité de faire la distinction
entre des quantités réduites. On peut supposer que c’est
une qualité très utile, par exemple, pour le contrôle des portées
chez les espèces qui ont un nombre limité de descendants à chaque
époque de reproduction. Les études sur nos parents plus rapprochés,
les primates, confirment leur capacité à reconnaître de petites
quantités et des formes géométriques simples lorsqu’on les
soumet à des stimuli adéquats. On peut donc partir de l’hypothèse
que les hominidés qui vivaient il y a deux millions d’années,
selon toute vraisemblance, en groupes stables de chasseurs-cueilleurs
de 30 à 50 membres, avaient la capacité de se reconnaître entre
eux comme membres de la même communauté sans nécessairement postuler
qu’ils avaient une idée de la quantité d’individus qu’elle
formait. En effet, encore aujourd’hui, notre capacité à percevoir
avec exactitude des quantités d’objets semblables est très
limitée. D’un simple coup d’œil il est difficile
de distinguer si il y a six ou sept ânes dans le pré, ou bien
quatre ou cinq mouches qui volent au dessus de nos têtes. Cette
capacité perceptive réduite à dénombrer a laissé son empreinte,
dans des époques encore récentes, dans des langues où le vocable
utilisé pour les quantités se limite à un, deux, trois
et beaucoup. Je pense qu’on peut raisonnablement avoir
la conviction que les progrès pour distinguer les quantités ne
se sont pas produits avant le développement du langage. Les paléontologues
actuels qui étudient l’évolution de l’appareil phonatoire
des hominidés situent le début de ce développement il y a au maximum
400.000 ans et au minimum 100.000 ans.
Toute
origine est mythique ; rechercher les origines est comme un rêve
nébuleux qu’il faut tenter de confirmer avec des approximations.
Il est à peu près certain que nous ne connaîtrons jamais l’origine
du langage articulé ni de celui des nombres, mais j’ai peine
à croire que les humains qui procédaient à des enterrements rituels
il y a 70.000 ans n’avaient pas encore développé certaines
notions de quantité un peu plus complexe que celles de nos primates
actuels, bien qu’il n’y ait pas de preuve de cela. Les
fossiles les plus anciens qui montrent de possibles usages de
nombres sont les ossements de Lebembo et de Tchécoslovaquie, vieux
de 30.000 ans, qui comportent des entailles en groupements distincts,
et qui semblent avoir été utilisés pour annoter des quantités.
Quelques historiens nient dans ce système graphique de représentation
des quantités le fait qu’il soit numérique, les mots exprimant
la quantité n’existant pas, mais cela me semble un exemple
de logocentrisme. Etant donné que des recherches récentes indiquent
que l’activité d’élevage aurait pu démarrer en Afrique
il y a 35.000 ans, on a postulé que le premier essor des nombres
s’est trouvé lié à la nécessité de compter les troupeaux,
et que le développement de l’agriculture il y a 15.000 ans
n’a fait que le renforcer.
L’hypothèse
est plausible, même si elle semble une extrapolation de ce que
nous savons de l’apparition de l’écriture en Mésopotamie.
Les tablettes les plus anciennes gravées d’une écriture de
type cunéiforme proviennent de la civilisation sumérienne et sont
datées du XXXIII ème siècle avant notre ère ; elles contiennent
seulement des signes numériques et des signes qui représentent
des moutons, des chèvres, des sacs de céréales... On pense que
l’écriture est apparue au milieu du quatrième millénaire
tant au pays de Sumer qu’en Egypte, afin que l’Etat
puisse enregistrer les quantités de biens agricoles et de bétails,
dans un but administratif. Ainsi, l’invention de l’écriture
serait liée à la constitution des empires premiers, caractérisés
par l’accroissement démographique, le développement urbain
et la centralisation du pouvoir.
On
peut considérer cette façon de compter par l’accumulation
d’inscriptions sur un objet comme un système en base un.
Il a évolué postérieurement avec l’apparition des bases deux
et cinq. L’importance du nombre 2 a sans doute un lien avec
la division sexuelle. Le sexe en tant que métaphore a eu un rôle
puissant dans les civilisations antiques ; par exemple, les historiens
ont recueilli plusieurs mythes de sexualisation de la métallurgie,
où l’on conçoit la terre en train d’accoucher des métaux
de ses propres entrailles ; pour les pythagoriciens, la lettre
delta symbolisait l’arché geneoseos, principe générateur,
triangle-vulve. On a retrouvé de nombreux exemples de cette manière
de compter "par deux", chez les peuples centrafricains,
polynésiens, d’Amazonie ou de Patagonie. Leurs langues conservent
dans leur manière de nommer les nombres la trace de leur construction
comme un système en base 2.
Personne
n’a remis en cause que l’emploi de la base 5, très répandu,
et ses extensions postérieures aux bases 10 et 20, trouvent leur
origine dans le fait qu’auparavant le calcul était manuel.
Diverses hypothèses ont tenté d’expliquer le choix des sumers
pour une base aussi élevée que 60 comme système numéraire. Une
d’elle considère qu’elle est le résultat de la fusion
de deux peuples, fonctionnant l’un en base 5 et l’autre
en base 12. Cette base 12, que nous autres européens utilisons
encore dans des champs d’application restreints, a une origine
plus obscure, l’existence antérieure d’une base 6 n’étant
pas prouvée, et pouvant dériver d’une relation entre l’année
lunaire et l’année solaire.
On
pourrait mesurer le succès d’une invention à l’étendue
et la rapidité de sa diffusion ; il est certain que les découvertes
concernant la mesure des quantités se sont diffusées rapidement
du fait de son utilité. Certains indices nous indiquent que dès
le quatrième millénaire se serait diffusé à travers différentes
civilisations du Croissant Fertile un système métrique élaboré
par un des peuples indo-européens, et qui fut appliqué à diverses
techniques, comme la fabrication de briques ayant des mensurations
dans la proportion 1:2:4. De la même manière, le succès de l’écriture
cunéiforme, adoptée par les peuples voisins des sumériens, reflète
l’importance de pouvoir enregistrer des quantités de manière
indélébile.
Les
psychologues racontent que la première séparation que fait l’enfant
– et il a besoin de plusieurs mois pour la faire – est
celle qu’il réalise entre le moi et le non-moi, entre son
corps et le monde extérieur. Chez les peuples anciens la séparation
fondamentale se faisait entre nous – le groupe – et
les autres. Compter, c’est unir : cela implique de reconnaître
que des choses distinctes font partie du même ensemble ; jointe
à l’altérité apparaît l’unité, jeu de la différence
et de la répétition. Compter c’est aussi séparer. Séparer
ce qui est distinct pour réunir ce qui est semblable. Comment
le berger verrait-il le semblable et le distinct lorsqu’il
compte ? En comptant son troupeau verrait-il d’abord le semblable
– ce sont toutes des chèvres – ou le distinct –
un ensemble d’individus ? Cette méthode de séparation et
d’union, après des années de perfectionnement, conduirait
à la méthode de Platon par excellence : généralisation et division.
Poincaré
et Brouwer pensaient que la conception des nombres entiers était
le résultat de la perception, de l’intuition des choses sensibles
; Russel, par contre, considérait qu’elle était inhérente
à l’esprit humain, une part de sa logique implicite. En étudiant
de manière empirique le développement intellectuel de l’enfant,
Piaget est arrivé à une conclusion intermédiaire aux deux positions
précédentes : en apprenant à faire des opérations mathématiques
avec des choses concrètes, l’enfant parvient à développer
le schéma formel de la numération, principe de conservation de
la quantité.
3.
Un monde
de dieux
Les
anthropologues du XIXème siècle ont voulu voir dans le totémisme
la réponse humaine au polymorphisme du monde, un mode de sélection
des êtres et des phénomènes naturels élaborée en fonction de leur
intérêt spécifique pour le groupe humain, et à partir desquels
s’articulent les rites correspondants, symbolisant les usages
mutuels ; des rites auxquels les mythes procurent un sens verbal,
un moyen de conservation et de transmission. A ce point de vue,
les anthropologues du XXème siècle ont superposé une vision du
totémisme comme système symbolique visant à structurer ce qui
relève du social ainsi que les relations de parenté. Confronté
à la pluralité des êtres et des relations sociales, l’homme
répond en développant un esprit taxonomique qui tente d’organiser
le réel en le schématisant.
La
peur, émotion primordiale de l’homme face à un monde qu’il
contrôle à peine, justifie peut-être la divinisation de ces êtres
et de ces phénomènes naturels avec lesquels il reconnaît avoir
une relation de dépendance. Ainsi, en convertissant les nécessités
en rituels, l’homme essaye de dominer cette relation, grâce
à la répétition, et d’en garder une mémoire historique. L’animisme,
la phase la plus ancienne de la réflexion religieuse, se caractérise
par l’attribution à tout ce qui existe d’une conscience
et d’une volonté. Cette projection de l’humain sur le
monde indique la valeur que l’homme accorde à sa propre capacité
de perception et à sa capacité d’action, comme formes basiques
de relation à l’autre. Cette reconnaissance de la différence
humain / non humain, qui postule en même temps une façon commune
de ressentir et d’aimer,
devait
être accompagnée d’un sentiment d’infériorité de l’homme
par rapport à la Nature.
C’est
l’invention de l’élevage et de l’agriculture, ainsi
que le développement des techniques de métallurgie, qui ont dû
marquer un changement de cap dans les relations symboliques de
l’homme avec la Nature. La domestication des animaux, des
plantes et des métaux, a réduit la dépendance de l’homme
par rapport à son habitat, encourageant son narcissisme.
Les
sociétés les plus anciennes que nous connaissons, les sociétés
mésopotamienne et égyptienne, de la fin du quatrième millénaire,
se trouvaient dans une phase avancée de transition de l’animisme
vers le polythéisme. Leurs dieux n’étaient pas encore complètement
humains, ils conservaient un corps partiellement zoomorphique
; à la fin de ce processus, les traits animaux et végétaux se
transforment en symboles conventionnels qui accompagnent la représentation
iconographique de dieux totalement humains. C’est le chemin
qui mène du serpent Tiamat, du faucon Horus, ou du singe Hanuman
aux anges ailés, à Dyonisos avec sa coupe et ses feuilles de vigne
ou à Héfeste avec son enclume. Le polythéisme suppose une plus
grande abstraction par rapport à l’animisme : l’événement
se dédouble en devenant agent et action. Le dieu n’est plus
l’ibis, le palmier ou la rivière ; maintenant il y a un dieu
qui permet l’arrivée des ibis, un autre qui fait fructifier
le palmier, et encore un autre qui fait croître le niveau du fleuve.
La manipulation technique se projette sur la nature et modifie
l’interprétation symbolique du monde.
On
attribue au pharaon Amenhotep IV – XIVème siècle avant notre
ère – la première tentative connue visant à réduire le polythéisme
au monothéisme, instaurant le culte d’Aton, dieu unique.
Même si sa tentative échoua elle fut le signe précurseur d’un
processus intellectuel qu’allaient mener à l’apogée
les philosophes grecs et les rabbins au VIème siècle avant notre
ère. On a coutume de relier l’apparition du monothéisme au
régime de monarchie dynastique, où s’opère une véritable
divinisation du monarque. Cette séparation symbolique entre le
roi et les sujets contribue à justifier que le pouvoir dont il
use pour les gouverner est le même, solitaire et total, que celui
par lequel le dieu unique dirige le cours des événements. On peut
lire chez Homère : "Le pouvoir de plusieurs n’est
pas bon, celui d’un seul suffit."
4.
Mythologie,
poésie, philosophie
Plutarque
disait que la religion est la contemplation des mystères et la
philosophie la contemplation de l’éternel. Le type de discours
baptisé philosophie naît du discours mythico-religieux,
pour peu à peu prendre ses distances avec celui-ci ; pour cette
raison on trouve de très nombreux éléments religieux chez les
penseurs pré-socratiques. L’expérience religieuse peut s’exprimer
sous la forme de récits mythiques, de sentences sous forme d’oracles,
de poèmes chantés ou récités, ou de mises en scène comme la tragédie.
L’expression poétique perdure chez les premiers philosophes,
comme Parménide et Empédocle ; en revanche, les physiciens ioniens
écrivent en prose. Entre la poésie d’Homère et la prose de
Thalès il y a une grande distance, qui est celle qui existe entre
un monde oral et un monde à mémoire écrite ; c’est pour cette
raison qu’on a dit que le genre philosophique était né comme
une nouvelle forme d’écriture.
En
Grèce, depuis le VIIIème siècle la religion des dieux olympiens
a un monument didactique : les poèmes homériques. Lorsqu’Homère
invoque les Muses, "Je ne pourrais dire ni compter le
nombre de héros qui furent à Troie", il sollicite l’inspiration
divine pour accomplir son travail, égrener le récit d’un
temps passé dont les faits doivent perdurer comme une leçon dans
la mémoire du peuple hellène. Quand Hésiode, il y a 700 ans avant
notre ère, invoque également l’aide des Muses pour composer
sa Théogonie, il est interpellé par celles-ci de cette manière
: "Nous savons dire beaucoup de choses fausses qui paraissent
vraies mais nous savons aussi, quand nous le voulons, dire la
vérité." Hésiode met ainsi une distance avec Homère
: son intention n’est pas de tracer un récit émouvant et
édifiant avec des dieux et des héros, mais de donner une représentation
logique des grandes réalités de la nature symbolisées par les
dieux : Terre, Eros, Ciel, Nuit, Jour... Ce lien inaliénable de
la vérité avec le divin reste une constante de la philosophie
pré-socratique, à de rares exceptions près – comme les sophistes
et Démocrite – et perdurera dans l’Académie de Platon.
La
Cosmogonie d’Hésiode boit aux sources babyloniennes, hittites
et hurrites. Par sa Théogonie il prétend expliquer l’univers
comme un tout, dont le devenir échappe au pouvoir de l’homme,
qui n’a d’autre choix que de se soumettre. Hésiode situe
l’origine dans le Chaos ; bien qu’il n’y ait pas
de d’unanimité concernant sa signification on l’interprète
comme un espace vide, un abîme primitif qui sépare la Terre de
la Voûte céleste, ou bien l’acte de la séparation ; la version
du chaos comme désordre primordial est un ajout des stoïciens,
contraire à l’esprit de l’œuvre. L’action
d’Eros, principe dynamique, pour réunir la Terre et les Cieux
(Gaïa et Uranus) commence le cycle des générations divines. Dans
cette oeuvre, il y a, latent,
un
esprit monothéiste dont la finalité est de montrer le pouvoir
de Zeus comme roi des dieux et maître de la Nature. Ces trois
éléments théogoniques, la recherche de l’origine, le dynamisme
d’Eros, et la tendance monothéiste, resteront présents dans
la cosmologie de nombreux penseurs pré-socratiques, qui possèdent
de manière générale certains éléments communs :
-
L’analogie
entre le Cosmos – ordre céleste – et la polis,
régie par les lois. Le terme de cosmos vient du verbe
kosmein, "disposer l’armée en position de combat",
ce qui indique une projection de l’ordre politique sur
les cieux.
-
L’hylozoïsme,
ou le fait de croire que tout ce qui est naturel est vivant
; on ne fait pas de différence entre le monde animé et le
monde inanimé. La physis est l’ensemble du vivant,
le domaine de la reproduction et de la génération, un "tout"
vivant.
-
Le
fait de considérer les événements naturels comme des actions
intentionnelles, ce qui démontre à la fois une survivance
animiste et une projection du psychisme humain sur la Nature.
LES
PHILOSOPHES PRE SOCRATIQUES
Thalès
de Milète (approx. 625-545)
Ce
n’est pas un hasard si la philosophie a pris naissance en
Ionie, zone de contact permanent avec les cultures orientales
et l’Egypte. La théorie de Thalès la plus connue selon laquelle
le monde est fait d’eau a été mise en relation avec les mythes
babylonien ( Mardouk et Tiamat), égyptien ( le dieu Nun ) et hittite,
et avec les mythes grecs archaïques concernant le dieu Océan,
qu’on retrouve encore chez Homère et Hésiode. Mais chez Thalès
il ne s’agit plus simplement de ce que la Terre et les cieux
aient émergé des eaux primitives. Son empreinte rationnelle, consiste
à appréhender la physis comme un processus dynamique partant
d’un stade originaire. Son génie consiste à réduire la multiplicité
de ce qui existe, avec son ensemble varié de différences, à l’unité
de l’eau. Ici il ne s’agit pas de passer du semblable
à l’unique, comme lorsqu’on donne un nom aux choses,
mais du distinct à l’unique. Cette unité n’est pas cachée
mais montre son importance par rapport aux autres choses. L’eau
devient la structure de cet échange, ce dont tout provient et
ce vers lequel tout se dirige. Thalès n’a sûrement pas expliqué
le mécanisme concret de transformation de l’eau en autre
chose car sinon il en serait resté quelques traces chez les auteurs
postérieurs , et il est possible qu’il se soit limité à montrer
la dynamique de l’eau, observable dans la pluie et la neige,
ou les marées auxquelles il attribuait les causes des tremblements
de terre. Quand Thalès affirme que tout est plein de dieux il
rend indépendante la physis de la tutelle des dieux de
l’Olympe, en affirmant que chaque chose détient à l’intérieur
d’elle même – et non à l’extérieur – les principes
de sa nature, de son dynamisme ; ce faisant, il renforce l’unité
et l’autonomie des êtres physiques.
Certains
auteurs présentent Thalès comme un voyageur pratique qui, durant
ses séjours pour motifs commerciaux dans des villes de Mésopotamie,
d’Egypte et de Phénicie, apprit diverses techniques qu’il
introduisit chez les Ioniens, comme celles de prédire une éclipse
de soleil à partir des tables astronomiques babyloniennes, de
mesurer la hauteur d’une pyramide en comparant la hauteur
de son ombre avec celle d’un objet de hauteur connue, de
mesurer la distance d’un bateau de la haute mer au port et
de naviguer grâce aux étoiles. Mais pour la plupart Thalès est
surtout l’inventeur de la science géométrique. Trop eurocentriques,
les historiens attribuent à Thalès l’origine des mathématiques
car ils acceptent comme définition de celle-ci le modèle axiomatique-déductif
qui a pris forme au sein de la culture hellène de Enopides à Euclide.
L’exigence de l’abstraction, des démonstrations, des
règles générales et de l’exactitude, supposait de déprécier
les mathématiques pré-grecques, pratiques, algorithmiques, particulières
et approximatives. Quoi qu’il en soit, avec Thalès les mathématiques
débutent leur transition de l’empirique vers le théorique,
évolue de son usage technique au sein de la polis vers
une spéculation sur le monde ; en dépassant la simple manipulation
magique et technique on commence à dessiner une nouvelle image
de la nature.
Les
théorèmes attribués traditionnellement à Thalès semblent indiquer
que ses démonstrations se basaient sur la symétrie ou la superposition
de figures. Je m’arrêterai simplement à la division d’un
cercle en deux parties égales par son diamètre. Dans ce cercle
l’un et le multiple se présentent de deux manières :
-
Le centre est un point unique comparé à la multiplicité des
points que l’on peut déterminer dans un cercle ; c’est
le point qui définit précisément lesquelles, parmi toutes les
corde possibles, sont des diamètres. Grâce au centre tous les
diamètres sont" le" diamètre.
-
Tous les cercles sont "le" cercle ; la pluralité de
taille des cercles se trouve réduite à l’unité de la figure
définie par ses propriétés.
Deux
conditions nécessaires pour pouvoir considérer comme une démonstration
ce saut des cercles multiples et empiriques à l’idée unique
de cercle.
Thalès
conseilla au ioniens qu’il n’y ait qu’un seul siège
pour l’assemblée politique et que celui-ci ait lieu à Téos,
polis située au centre de la Ionie. On peut voir là-dedans
un retour de la théorie vers la polis, un exemple appliqué
des vertus de la théorie.
Anaximandre
de Milète ( env. 610-545 )
Dans
la cosmologie d’Anaximandre, l’Un se présente sous la
forme d’un Tout, qu’il appelle Apeiron, terme
qu’Homère appliquait à la mer infinie et à la terre qu’on
ne pouvait finir de parcourir. Il semble qu’avec ce terme
il voulût signifier à la fois l’illimité et l’indéterminé.
"Illimité" veut dire absence de limites spatiales, de
manière externe. "Indéterminé" veut dire absence de
limites internes, de séparations. Aussi l’Apeiron ne
peut-il pas avoir de qualités, qui appartiennent seulement aux
choses concrètes. Dans ce sens, l’Apeiron est à la
fois un Tout et un Rien, étant un concept théorique construit
moyennant la négation des qualités sensibles. C’est peut-être
la préfiguration de ce qu’Aristotèle allait appeler la matière
"première", avec la réserve qu’elle ait seulement
une existence virtuelle.
La
principale différence par rapport à Thalès consiste à ne pas avoir
choisi d’élément empirique comme principe de la physis.
L’Apeiron est l’environnement occulte, réservoir inépuisable
d’où vient tout ce qui existe ; il est immortel et indestructible,
donc divin ; il n’a pas été généré, mais génère toutes les
choses. Le processus cosmique débute avec la séparation du Feu
et de la Brume (l’air humide). Lorsqu’Anaximandre affirme
que l’Apeiron embrasse toutes les choses, il faut comprendre
que la séparation a lieu intérieurement. Certains auteurs ont
cru que cette séparation se produisait à partir d’un mouvement
de rotation de l’Apeiron, bien qu’il n’y ait pas
d’indices écrits de cela. L’hypothèse est plausible,
et donc la majorité des pré-socratiques considérèrent que le mouvement
était un principe fondamental, quelque chose qui existait depuis
toujours, dont on n’avait pas à expliquer les origines, et
donc qu’il n’avait pas à le faire. Une autre possibilité
est que Anaximandre ait conçu une telle séparation comme le principe
du mouvement, ce qui rapprocherait l’Apeiron du Chaos d’Hésiode.
Les
commentateurs de l’Antiquité lui ont attribué la doctrine
selon laquelle l’Apeiron génère plusieurs mondes, bien qu’il
n’y ait pas non plus là-dessus de références écrites. L’idée
de mondes multiples successifs est compatible et cohérente avec
la notion d’Apeiron ; l’idée de mondes multiples coextensifs,
que d’autres commentateurs ont défendue, paraît moins raisonnable.
Alors
que Thalès pensait que la Terre était plane et l’univers
semi-sphérique, Anaximandre semble avoir été le premier grec à
parler d’un univers sphérique. Malgré cela il conservait
l’idée archaïque selon laquelle la Terre était un cylindre.
Son intérêt pour les mathématiques se remarque à sa carte céleste,
où il ordonna de manière proportionnelle les distances à la Terre
des anneaux du Soleil (27 diamètres terrestres), de la Lune (18)
et des étoiles (9).
Je
voudrais attirer l’attention sur une idée que je considère
d’origine mathématique et extrapolée à la physis.
Selon Anaximandre la Terre se trouve fixée au centre de l’univers
parce qu’elle est en équilibre. Ici apparaît l’idée
du centre comme l’"un" distinct du reste des multiples
lieux de l’espace, comme nous avons pu le voir dans la géométrie
de Thalès ; c’est Archimède qui, trois siècles plus tard,
développera cette idée féconde, reliée à la géométrie et à la
statique des solides, anticipant l’idée de centre de gravité
avec la notion de centre de poids.
Anaximène
de Milète (env. 585-520)
La
cosmologie d’Anaximène envisage l’Air comme principe
fondamental de tout ce qui existe. Comme dans le cas de Thalès
et de l’eau il existe aussi des précédents dans la mythologie,
comme par exemple la théogonie du phénicien Sanconiaton, qui prend
comme origine l’air sans limite, plein de ténèbres et de
vent, qu’on a aussi volontiers apparenté au chaos d’Hésiode.
Anaximène semble avoir pris certaines idées à ses prédécesseurs
milésiens ; son Air est, comme l’Eau de Thalès, un élément
empirique, abondant et nécessaire à la vie ; d’autre part
il affirme qu’il est illimité comme l’Apeiron d’Anaximandre,
et qu’il est invisible lorsqu’il est très dense, bien
qu’il se manifeste par sa chaleur, son humidité et son mouvement.
L’importance d’Anaximène réside dans le fait d’avoir
donné une explication sur comment l’"un" –
l’Air – se convertit en "multiple", les choses.
Il soutient que, selon un processus réversible de raréfaction
et de condensation, l’Air se raréfie pour devenir du feu,
ou se condense progressivement en vent, vapeur, nuage, eau, terre
et pierre. Ce processus dynamique est éternel, tout naît de l’Air
et peut redevenir de l’Air. Il ne semble pas cependant qu’il
ait inventé des mondes alternatifs ou successifs.
En
revanche, la nécessité de l’Air pour tout ce qui vit est
pour lui patente. Il considère que le monde respire l’Air,
tout comme les êtres naturels lorsqu’ils sont en vie. Déjà
chez Homère on trouve que le souffle (ou pneuma) constitue
l’âme vitale des hommes. L’Air, étant donné qu’il
est originaire et éternel, pénètre tout, il est l’Ame du
Monde, comme l’humidité l’était pour Thalès. Il maintient
uni le cosmos comme l’âme qui confère son unité au corps.
Recueillant l’idée d’Anaximandre, il situe la Terre
au centre du cosmos, qu’il conçoit comme plane avec une faible
épaisseur, flottant dans l’air. L’idée géométrico-physique
de l’équilibre a disparu, remplacée probablement par l’observation
empirique selon laquelle les corps limités, plats et fins, offrant
moins de résistance au vent, sont plus stables.
Pythagore
(env. 570-505) et les pythagoriciens
On
pense qu’il a été le premier à se nommer philosophe ; bien
qu’il fût ionien, il émigra à Crotone, au sud de l’Italie,
pour des motifs politiques, où il fonda sa secte vers 525 avant
notre ère. La datation des différentes doctrines pythagoriciennes
ne fait pas l’unanimité, car les commentateurs parlent, en
général, des pythagoriciens. Nous ferons ici référence aux doctrines
considérées comme les plus anciennes, antérieures en tout cas
à l’expulsion de la secte de Crotone vers 450 avant notre
ère.
La
cosmologie pythagoricienne se base sur deux principes : les corps
et le vide, c’est-à-dire le limité et l’illimité. A
cette époque on ne fait pas encore bien clairement la distinction
entre air et vide, et la filiation milésienne concernant l’illimité
est donc claire ; d’autre part, considérer les corps comme
des entités limitées, et donc des figures déterminées, nous mène
directement à la géométrie. Pour les pythagoriciens la Terre est
ronde et a deux mouvements : un de translation, et un de rotation.
Selon
moi, c’est la découverte du fait que les vérités mathématiques
étaient des vérités éternelles qui les a conduit a considérer
les mathématiques comme le savoir sacré qui révélait l’essence
du monde. De la naît leur fameuse thèse : les choses sont des
nombres. La mystique de la secte pythagoricienne est le savoir
mathématique. Il semble qu’elle ait pris son origine dans
la découverte par Pythagore qu’en jouant des cordes de monocordes,
ils émettaient des sons harmoniques si les longueurs des cordes
gardaient entre elles des proportions exprimables par des nombres,
comme 1:2, 2:3, 3:4. Cela a motivé un intérêt pour les mathématiques
qui s’est concrétisé par le développement de l’arithmo-géométrie,
phase à laquelle on peut attribuer la démonstration du théorème
de Pythagore, les nombres polygonaux et l’étude des nombres
pairs et impairs.
Les
pythagoriciens furent les premiers atomistes ; si toutes les choses
étaient des nombres, elles devaient être formées d’unités.
Ils les appelèrent horos, qui étaient à la fois des unités
arithmétiques, géométriques et physiques. De leur quantité et
de leur disposition spatiale dépendaient les propriétés de chaque
chose. Il n’existait pas de différence physique entre les
horos, ils étaient tous égaux. Les nombres figurés constituèrent
une tentative d’exprimer en termes arithmétiques une réalité
géométrique. Lorsque le pythagoricien Hipase de Métaponte découvre,
dans la première moitié du Vème siècle avant notre ère, les grandeurs
irrationnelles, il démolit cette cosmologie arithmétique, car,
bien qu’on pût utiliser de telles grandeurs en géométrie,
elles ne pouvaient cependant pas être exprimées grâce à des nombres.
C’est peut-être à ce moment-là que commence l’évolution
de l’atomisme mathématique des pythagoriciens, qui débouchera
sur l’atomisme physique de Leucipe.
Si
on observe la table de Pythagore, on ne remarque pas seulement
la position proéminente qu’occupent l’un et le multiple,
mais aussi qu’on peut les mettre en liaison avec d’autres
couples d’opposés :
| Limité
– Illimité |
| Impair
– Pair |
| Un
– Multiple |
| Droit
– Gauche |
| Masculin
– Féminin |
| En
repos – En mouvement |
| Droit
– Courbe |
| Lumière
– Obscurité |
| Bien
– Mal |
| Carré
– Oblong |
La
supériorité du limité sur l’illimité est celle de la Terre
sur l’Air, celle de la forme sur l’amorphe ; chaque
être a son unité de forme, mais l’air n’a pas de figure.
Le nombre se compose de deux éléments : l’impair et le pair.
La primauté de l’impair vient du fait que le pair, par décomposition,
peut être réduit à l’impair, et non vice-versa, car l’impair
est plus simple. Pour les pythagoriciens, le numéro Un n’est
pas un nombre, sinon le principe – arjé – des
nombres, leur générateur. Il n’est ni pair, ni impair. Les
nombres naissent du Un comme chez Anaximandre les choses viennent
de l’Apeiron. De ce fait, l’unité est supérieure à la
multiplicité composée d’unités. Le repos conserve l’unité
de la chose, en revanche, les mouvements peuvent être multiples.
Le droit a seulement une forme, la courbe, plusieurs. Le carré
et les nombres au carré ont seulement une forme, le rectangle
et les nombres oblongs, plusieurs.
Il
existe des indices qui permettent de supposer que les pythagoriciens
adoraient une divinité unique, dénommée Apollon, la plus adéquate
à leur cosmo-vision mathématique. On sait que la secte croyait
en la réincarnation, et on considère que Pythagore fut le premier
grec à émettre le postulat de l’immortalité de l’âme
individuelle, une idée qui apparaît à la même époque dans d’autres
cultures, en Perse avec Zoroastre et en Inde avec Bouddha, sans
qu’on ait pu prouver l’existence d’une diffusion
dans un sens ou dans l’autre. Les cultes ésotériques de l’époque,
comme celui d’Eleusis, sont reliés au cycle traditionnel
de la mort et de la renaissance, comme on le voit dans le mythe
de Dyonisos mis en pièces et éparpillé, sur les restes duquel
repoussera la vie. La rationalisation du mythe chez les pythagoriciens
se traduit en ce que la vie naît de la mort et la mort naît de
la vie, de la même manière que tous les opposés se génèrent entre
eux. Selon la notion hellène la plus ancienne, l’âme individuelle
est une portion de l’Ame du Monde présente dans chaque être
vivant. Pour les pythagoriciens, l’âme individuelle est l’harmonie
du corps. L’Ame du monde est au macrocosme ce que l’âme
individuelle est au microcosme du corps. On progresse vers la
différenciation des âmes individuelles, condition nécessaire pour
articuler un discours éthique dans lequel la faute et la responsabilité
ne sont plus seulement collectives. L’idée d’immortalité
personnelle est l’appât qui mobilise les émotions vers la
voie du salut que la secte propose. Atteindre l’excellence
en tant qu’homme signifie libérer son âme de la nécessité
de toujours se réincarner et de gagner la fusion avec la divinité.
Ainsi donc, le pythagoricisme implique un double changement par
rapport à la religion traditionnelle : on part des dieux multiples
pour aller vers la divinité unique, et l’Ame du Monde se
multiplie à travers les âmes individuelles immortelles.
Jénophane
de Colophon (env. 570-477)
De
ce poète ionien, émigré quand il était jeune en Sicile, sont surtout
connus ses fragments de théologie philosophique dans lesquels
il réfute les idées anthropomorphiques sur les dieux. Dieu est
Un, immobile, et Il voit, pense et entend sans nécessité d’avoir
des yeux, un esprit et des oreilles, et sans fatigue il agite
tout par la seule force de sa pensée. Il semble qu’il ait
défendu, en relation avec l’idée d’Anaximandre, le fait
que les multiples mondes possibles sont égaux entre eux.
Un
trait particulier à sa cosmologie est l’affirmation selon
laquelle le soleil est nouveau chaque matin ; il naît à l’aube
à l’Orient par l’agglomération de vapeurs ignées et
avance vers l’horizon en ligne droite jusqu’à ce qu’on
le perde de vue ; la distance fait que son mouvement apparent
est circulaire. Ainsi, Jénophane divise l’unité du soleil
en la multiplicité de ses apparitions diurnes.
Héraclite
d’Ephèse (env. 540-480)
Héraclite
représente un nouveau type de philosophe ; il s’intéresse
principalement à l’éthique, et ses doctrines physiques sont
subordonnées à son attitude morale. Avec lui apparaît le penseur
solitaire qui méprise la majorité de ses congénères parce que
ceux-ci préfèrent placer leur vie sous le signe du plaisir plutôt
que sous celui de la sagesse ; le maître unique face aux ignorants
multiples. Sa méthode légitime cette position : pour mettre à
jour la vérité sur le monde Héraclite ne scrute pas les cieux,
il fait une recherche sur lui-même. Sa thèse principale est que
le monde n’est gouverné que par une seule loi, le Logos,
qui agit avec mesure et proportion. L’unité de la loi naturelle
contraste avec la multiplicité des lois humaines. La pensée de
tout homme est supposée parvenir à connaître le Logos, mais ce
n’est pas facile : la nature aime bien se cacher, la réalité
unique se dérobe à travers ses multiples manifestations, et à
travers les multiples noms qu’on leur donne. Chaque homme
croit posséder son propre savoir, sans se rendre compte que la
raison est commune : la vérité est unique, la même pour tous,
les erreurs sont multiples, chacun la sienne.
Le
bon et le mauvais, le juste et l’injuste, le beau et le laid,
le jour et la nuit, sont seulement opposés dans l’apparence
de la langue ; chaque couple de contraires dissimule ainsi son
identité. Le réel, la diké, la manière d’être des
choses, se manifeste toujours comme opposition, guerre, discorde
; le Logos dirige ainsi le devenir de la nature. Unité réelle
et dualité manifeste.
Pour
Héraclite, il n’existe pas d’état originaire du cosmos
différent de l’actuel. Le Feu est l’Ame du Monde, le
Logos incarné en Physis, la force qui tout entier le transforme.
Il est éternel et illimité. L’âme humaine est faite de ce
feu. Sous la pluralité des choses et des corps se trouve l’unité
du Feu-Logos.
Alcméon
de Crotone (env. 530-470)
Ce
médecin, bien qu’on pense qu’il n’a pas été membre
de la secte, a été très influencé par les pythagoriciens. Sa doctrine
est ouvertement dualiste : "La plupart des choses humaines
vont par deux." Sa renommée vient du fait qu’il
a été le premier à distinguer perception et pensée, et aussi de
sa théorie de la santé comme un équilibre entre de multiples couples
d’opposés : chaleur / froid, humidité / sécheresse, douceur
/ amertume... Dans quelques fragments de ses textes on rencontre
des arguments ayant rapport avec l’un et le multiple :
-
La
vérité est seulement à la portée des dieux ; les hommes doivent
se conformer à la pluralité de leurs opinions et de leurs
conjectures.
-
Posséder
la capacité de compréhension distingue l’espèce humaine
de toutes les autres, qui disposent seulement de la perception.
-
Les
hommes meurent car ils ne sont pas capables de joindre le
début et la fin. Selon Alcméon les astres sont divins car
ils ont un mouvement circulaire perpétuel ; l’homme est
mortel car son âme ne parvient pas à perpétuer son mouvement.
On retrouve ici une fois de plus l’usage du cercle comme
unité, qui n’a ni principe ni fin.
Parménide
d’Elée (env. 520-445)
Parménide
s’est formé dans la tradition pythagoricienne, bien que son
fameux Poème constitue une attaque directe des fondements
de cette philosophie. Il réfute le dualisme, et élabore un système
moniste ; des deux principes pythagoriciens – les corps et
le vide – il niera l’existence du second et donnera
une nouvelle forme au premier. Semblable à Héraclite, Parménide
est un sage illuminé par la divinité qui avertit les hommes qui
vivent dans l’erreur. Il envisage pour la première fois avec
beaucoup de rigueur le problème de la réalité et de l’apparence.
La réalité est unique, et il faut posséder pour la découvrir une
méthode de reconnaissance ; les apparences sont multiples et sont
constamment présentes à nos yeux. La réalité est seulement accessible
à la pensée rationnelle, alors que nous appréhendons le monde
des apparences par nos sens. Dans son Poème, il décrit
d’abord la Voie de la Vérité, la seule possible pour accéder
à la connaissance, puis la Voie de l’Erreur, une justification
de l’apparence du cosmos.
Face
à la tradition et à la perception, la méthode de Parménide est
la déduction logique, et en particulier ce qu’on appelle
la démonstration indirecte ou réduction par l’absurde. On
se pose encore la question de savoir si il a emprunté ce procédé
aux mathématiques pythagoriciennes ou vice-versa. Sa doctrine
débute par une affirmation dogmatique : ce qui est est
et ce qui n’est pas n’est pas ; autrement dit,
il affirme le réel et nie le vide, le rien. Pour autant, tout
ce qui existe n’est pas forcément ; il faut distinguer
entre ce qui est – l’Etre – et ce qui paraît
être, mais n’est pas Etre : les apparences sont trompeuses.
A partir de cette thèse, de cette réduction par l’absurde,
il démontrera les propriétés de ce qui est : c’est
ce qui est n’a pas eu de genèse, n’aura pas de fin dans
le temps, est unique, indivisible, homogène, continu, immuable
et immobile, semblable à une sphère. Quelques-unes de ces propriétés
appartiennent à l’étage supérieur de la table des valeurs
pythagoricienne ; d’autres, comme l’homogénéité et la
continuité, semblent dirigées directement contre Anaximène et
sa conception du changement physique comme la condensation ou
la raréfaction. Mais le plus important est de savoir à quoi se
réfère Parménide avec son expression "ce qui est",
ou encore, l’Un.
On
trouve la réponse dans son insistance à affirmer que être
et penser sont équivalents. L’Un est la réalité-pensée
sous-jacente au monde des apparences. En tant que pensée, cette
réalité est seulement accessible par la raison et, comme entité
corporelle, cette pensée est le fondement de la nature. Et bien
que cela ne soit pas attesté par les fragments conservés, tout
nous porte à croire que cette pensée qui gouverne la nature est
une version rationnelle de l’Ame du Monde.
De
la Voie de l’Erreur ne subsistent que quelques maigres fragments.
Pour Parménide le monde des apparences est aussi régi par la nécessité,
et a son propre sens. Pour expliquer sa vraisemblance, il imagine
une cosmologie dualiste : la nature se constitue autour de deux
principes, la Lumière-Feu et l’Obscurité-Nuit. Partant de
cela, il reprend des éléments des cosmologies ioniennes et pythagoriciennes.
En
résumé, on trouve dans la philosophie de Parménide l’Unité
de l’Etre face à la multiplicité des apparences, l’unité
de la raison face à la multiplicité des perceptions, l’unité
de la vérité face à la diversité des opinions, l’unité de
l’Eternité face à la pluralité du devenir.
Zénon
d’Elée (env. 490-430)
Zénon,
disciple de Parménide, en accord avec la méthode de démonstration
indirecte de son maître, a préféré défendre la doctrine de celui-ci
et attaquer celle de ses rivaux, en particulier le pythagorisme.
Plutôt que d’argumenter sur le fait que l’Etre est Un
et immobile, il préfère exposer les contradictions qui surgiraient
à affirmer que l’Etre est pluriel et mobile ; en prouvant
le deuxième point il prouve le premier. La pluralité et le mouvement
appartiennent au monde des apparences, à l’expérience sensible
et non à la pensée logique, à la raison. Ses arguments sont appelés
apories, car ils aboutissent à des contradictions en relation
avec l’illimité.
L’aporie
du grain – une multitude de grains font du bruit en tombant,
un grain tout seul ne fait pas de bruit. Le grain est-il sonore
ou non ? – utilise l’opposition entre unité et pluralité
pour mettre en doute la connaissance sensible, à laquelle nous
ne pouvons pas nous fier, parce qu’elle est contradictoire.
L’aporie
de l’espace – l’espace n’existe pas car s’il
existait il devrait être situé dans un espace, et celui-là encore
dans un autre espace, et ainsi de suite – réfute le principe
pythagoricien du vide, en démontrant que si un espace existait
cela supposerait qu’il y ait des espaces illimités, ce qui
est absurde.
Les
apories contre la pluralité attaquent la doctrine pythagoricienne
selon laquelle toutes les choses qui existent seraient constituées
d’unités identiques et indivisibles (horos). Zénon
démontre habilement que, à considérer les horos à la fois
comme des unités physiques indivisibles – ayant une dimension
– , arithmétiques – en tant que quantités numériques
– , et géométriques – en tant que points – on parvient
à des contradictions insolubles. Il est très probable que la logique
de Zénon ait obligé les pythagoriciens à substituer à leur horisme
mathématique un horisme physique, duquel naîtra l’atomisme.
Les
apories contre le mouvement tentent de démontrer que celui-ci
n’est pas pensable logiquement, et c’est pourquoi ce
n’est pas une réalité, mais une apparence : on aboutit
en effet à des contradictions, aussi bien si on pense que l’espace
est une chose continue – les deux premières – que discontinue
– les deux dernières. L’aporie de l’état affirme
qu’il est impossible de parcourir une quelconque distance
donnée, car tout d’abord il faudrait en parcourir la moitié,
puis la moitié de cette moitié, puis la moitié de la moitié restante
et ainsi de suite. Comme on le voit, Zénon utilise la dichotomie
pour convertir une unité – une quelconque distance –
en une multiplicité illimitée de parties. En effet, ceux qui considéraient
l’espace comme continu le pensait divisible à l’infini.
Zénon remarque que de ce processus sans fin dérivent immédiatement
des contradictions. Zénon refuse d’admettre qu’une distance
limitée puisse être conçue comme la somme d’une quantité
illimitée de parties. L’aporie d’Achille et de la tortue
réitère le même argument que l’aporie du stade, mais en faisant
référence à deux corps en mouvement, autrement dit au mouvement
relatif.
Les
apories de la flèche et du défilé sont dirigées contre ceux qui
considéraient que l’espace était formé d’une multiplicité
d’unités invisibles juxtaposées, c’est à dire discontinu.
Zénon affirme que la flèche, pendant son vol – en mouvement
apparent – est en fait au repos. Pour le démontrer il décompose
la distance parcourue en la multiplicité de ses positions intermédiaires
de la position initiale à la position finale. Cet ensemble de
positions est limité, si l’on pose que le nombre d’unités
qui composent n’importe quelle distance est limité. Zénon
montre donc que dans chaque position la flèche se trouve au repos.
Traduit en termes modernes, plus de vingt siècles avant Daguerre
et les frères Lumière, Zénon décompose, dans la chambre noire
de son esprit, l’illusion du mouvement continu en la multiplicité
de ses photogrammes.
L’aporie
du défilé est dirigée contre ceux qui soutenaient non pas que
le mouvement consistait à parcourir successivement une série de
positions, aussi nombreuses que les unités indivisibles que comporte
le parcours, mais qu’il consistait à passer de chaque position
ou unité indivisible à la suivante. L’aporie de la flèche
"déconstruit" un mouvement absolu, et celui du défilé
"déconstruit" un mouvement relatif, celui de deux corps
mobiles entre eux par rapport à un troisième corps fixe. Nous
éviterons d’en développer l’explication car elle nous
prendrait ici beaucoup de temps.
Mélise
de Samos (env. 485-420)
Il
fut le commandant de la flotte de Samos qui mit en déroute celle
des athéniens commandée par Périclès ; bien qu’il fût ionien,
il adopta la philosophie de Parménide, en y introduisant un changement
important. Pour Mélise, ce qui est, L’Etre Un, est un Tout
Illimité, car s’il ne l’était pas il ne serait pas Un,
mais existeraient alors trois choses : L’Etre Un, le limité
et le limitant. Et du fait que l’Etre est Illimité, il conclut
à son éternité, car l’Etre ne peut avoir ni début ni fin.
Il affirme que l’Un n’a pas d’enveloppe corporelle,
car s’il avait un volume, il comporterait des parties et
ne serait pas Un. Il soutient que toute philosophie qui se prétend
pluraliste devrait ajouter à ses principes fondamentaux les mêmes
caractéristiques qui définissent l’Un, ce qui c’est
passé de fait avec Anaxagore et Leucipe.
Les
philosophes pluralistes
Vers
le milieu du Vème siècle avant notre ère, quelques philosophes
non conformes au monisme de Parménide élaborent des théories physiques
pluralistes. Bien qu’ils réfutent l’idée que l’Etre
soit Un, la puissante logique éléate les conduit à attribuer à
leurs principes fondamentaux respectifs la majorité des autres
caractéristiques de l’Etre de Parménide : éternité, indivisibilité,
immuabilité, homogénéité. En effet, après Parménide on ne peut
plus dire que les choses se forment par génération puis décomposition
; c’est pourquoi les principes élémentaires ne peuvent avoir
eu une origine et une fin. Pour les philosophes pluralistes les
changements qui interviennent chez les êtres vivants s’expliquent
par des changements dans les proportions dans lesquelles se trouvent
mélangés les principes constitutifs. Le concept de proportion
avait été abondamment développé par les mathématiciens pythagoriciens.
Les philosophies pluralistes
partagent
précisément cette façon de synthétiser des aspects de la tradition
pythagoricienne, éléate et de la physique ionienne.
Empédocle
d’Acragas (env. 485-425)
Ce
médecin et politicien sicilien, éduqué probablement dans la tradition
pythagoricienne, semble avoir écrit – mis à part un ouvrage
de médecine – deux livres de philosophie : Purifications,
aux profondes résonances orphiques, et Sur la nature. Tous
deux présentent le même modèle : le passage de l’Un au multiple
par l’œuvre de la Discorde, et le retour du multiple
vers l’Un sous l’action de l’Amour. Dans le premier
livre ce modèle s’applique aux avatars de l’âme, et
dans le second à la Nature dans sa totalité.
Les
âmes des êtres vivants ont été séparées de l’âme primordiale
par l’œuvre de la Discorde ; leur vie terrestre doit
être un chemin ascétique de perfectionnement, pour parvenir à
réintégrer l’unité de l’Ame primitive et immortelle.
Dans
la physique d’Empédocle le stade primitif du cosmos était
une Sphère composée d’un mélange parfaitement homogène des
quatre principaux éléments, qu’il appelle racines : l’Air,
le Feu, la Terre et l’Eau. De plus, il existe deux principes
vitaux qui ne font pas partie du mouvement continu : l’Amour
et la Discorde. L’intervention de la Discorde dans la Sphère
unifiée par l’Amour a produit la séparation des racines pour
conduire à leur totale désunion : la Sphère formée de quatre sub-sphères
concentriques que sont la Terre, l’Eau, l’Air et le
Feu. Alors, sous l’action de l’Amour débute le retour
vers l’unité primordiale.
La
doctrine des quatre racines est probablement d’ascendance
pythagoricienne et on en trouve déjà des traces chez Jénophane
et Héraclite. Chaque être humain est constitué d’un mélange
des quatre éléments dans une proportion déterminée, et émet en
continu des effluves, qui le font percevoir par les autres êtres
vivants, qui les reçoivent grâce à leurs organes sensoriels. On
retrouve ici l’unité de l’Etre envisagée comme réserve
inépuisable d’une multiplicité d’effluves.
Un
aspect curieux est la théorie biologique d’Empédocle concernant
l’origine des êtres vivants. Dans une première étape naissent
de multiples membres et organes isolés ; dans la seconde étape,
ils se mélangent au hasard, générant des monstres. Dans la troisième
prédominent les combinaisons fructueuses, dont l’harmonie
leur permet de se reproduire, de manière asexuée ; dans la quatrième
apparaissent des êtres vivants sexués. Dans cette doctrine on
voit comment on progresse, en passant par des combinaisons aléatoires,
de la multiplicité vers une unité synonyme d’harmonie.
Anaxagore
de Clazomène (env. 500-428)
Sa
cosmologie a une relation évidente avec celle d’Anaximandre.
Il conçoit l’état primitif du cosmos comme un Tout, un mélange
hétérogène sans qualités, indéfini, composé de feu ou d’éther,
d’air, de terre, d’eau et de semences. Ce sont ces principes
fondamentaux qui constituent les êtres vivants, les différences
entre eux étant dues à des variations dans leurs proportions et
leur combinaison. Anaxagore fait une nette différence entre le
micro cosmos – les éléments et les semences – et le
macro cosmos – les êtres vivants. La nouveauté de son micro
cosmos sont les semences : elles sont illimitées en quantité,
en taille et en variété. Elles sont infinitésimales, et donc imperceptibles
à nos sens. Une force de rotation, induite par le Nous
sur une zone de mélange initial, la gagne entièrement, séparant
le chaud du froid, le sec de l’humide, le dense du disséminé,
le lumineux de l’obscur. Les premiers à se séparer sont le
feu-éther et l’air, qui du fait de leur capacité d’extension
illimitée deviennent les composants les plus abondants du cosmos.
Dans
sa conception du micro cosmos Anaxagore intègre certains points
de la philosophie de Parménide : le vide n’existe pas, et
donc il n’y a pas de génération ni de destruction, mais composition
et séparation. Le cosmos est plein et continu, les corps physiques
sont divisibles à l’infini. En revanche, il réfute le fait
que l’Etre est Un et admet une pluralité de principes éternels.
Il défend la pluralité face aux apories de Zénon, valides selon
lui pour contrer ceux qui pensaient l’univers comme discontinu
et composé d’une pluralité d’unités indivisibles, mais
non valides pour contrer l’idée d’un cosmos continu
divisible à l’infini.
Dans
le cosmos, en plus des semences existe le Nous, le seul
qui ne se mélange jamais au reste, la substance la plus subtile
et pure, parfaitement homogène, qui s’étend partout, dont
l’autonomie lui permet de gouverner toutes les choses, omniscient
et omnipotent, à l’origine du mouvement du cosmos et présent
de diverses manières dans chaque espèce d’être vivant. Ainsi
donc le Nous est l’Ame du monde et l’âme des
êtres particuliers, le Logos qui la gouverne toute entière, l’Esprit
qui embrasse et entoure le cosmos. Partant de cela le commentariste
Simplice dira en exagérant que chez Anaxagore il y a en réalité
seulement deux principes : le Nous et le mélange illimité des
semences.
Chez
chaque être vivant – pierre, plante, animal – il y a
une portion de chaque type de semence, en proportion variable
; sa nature propre lui vient de la semence qui existe en plus
grande proportion. Cela nous montre que le recours d’Anaxagore
à la pluralité illimitée constitue sa réponse à la question de
savoir comment certaines choses se transforment en d’autres.
En y répondant par la variation des proportions relatives de semences,
il propose une théorie peu pratique, mais ingénieuse qui épargne
beaucoup d’efforts spéculatifs pour expliquer l’exubérance
de la nature.
Leucipe
d’Elée ou Milète (env. 480-425) et Démocrite d’Abdère
(env. 470-380 )
Leucipe
a élaboré les grandes lignes de l’atomisme, comme réinterprétation
de l’horisme pythagoricien après les attaques de Parménide
et de Zénon. Démocrite a perfectionné cette théorie en la diffusant
à travers de nombreux livres. Les rares fragments que nous avons
conservés nous permettent de distinguer clairement les apports
de chacun des deux. Pour les atomistes il y a deux principes :
le vide, illimité en extension, et le plein, illimité en quantité,
c’est-à-dire les atomes. Ceux-ci sont compacts, homogènes,
indivisibles, impénétrables et imperturbables ; ils ont un nombre
de formes illimité, bien que tous soient de même nature. Ils ont
un nombre illimité de tailles, bien que tous soient imperceptibles
par leur petitesse ; leur poids dépend de leur taille.
Le
vide et les atomes sont éternels et ceux ci sont habités d’un
mouvement incessant depuis toujours. Au fur et à mesure du temps
ils créent et anéantissent dans le vide des mondes innombrables.
Lorsqu’une grande quantité d’atomes confluent vers une
même région du vide, un monde se forme. Cette agglomération provoque
un tourbillon, qu’ils appellent nécessité, qui maintient
les atomes pesants au centre et projette les atomes légers vers
la périphérie, ceux-ci formant une membrane, le firmament, qui
dans sa rotation capture des corps venant du vide extérieur. Les
corps se forment par agrégation d’atomes, qui en se heurtant
les uns les autres s’unissent ou se repoussent, mais ne fusionnent
pas. Les caractéristiques fondamentales des corps sont la forme
de leurs atomes, leur ordre interne et leur configuration. Les
qualités sensibles ne sont pas réelles, c’est-à-dire qu’elles
n’appartiennent pas aux atomes de manière individuelle ;
elles sont conventionnelles, et caractérisent seulement les corps
macroscopiques.
Le
mouvement des atomes obéit à des causes mécaniques, à l’exception
des atomes sphériques de l’âme et du feu, qui ont une capacité
automotrice. Grâce à elle les corps peuvent connaître et se gouverner.
La perception se produit quand les sens perçoivent les effluves
émises constamment par les corps.
En
somme, la relation entre unité et pluralité se présente chez les
atomistes sous divers aspects:
-
L’Un
est le vide et les mondes qui se forment en lui sont innombrables.
-
Ils
convertissent l’Etre Un de Parménides en une multiplicité
d’atomes qui ont beaucoup de ses caractéristiques.
-
Les
atomes possèdent l’unité de la nature et la pluralité
des formes, tailles et mouvements.
-
L’unité
provisoire du corps et la multiplicité des effluves émises,
simulacres du corps lui-même.
Diogène
d’Apolonie ( env. 475-415 )
D’après
les fragments conservés on pense qu’il a été médecin et on
a coutume d’attribuer à sa profession technique l’empirisme
dont il fait preuve dans sa philosophie, ce qui s’accorde
à la tradition de l’école hippocratique. Réfutant autant
les conséquences de l’Eléatisme que celles des physiques
pluralistes, Diogène revient au principe cosmologique unique :
l’Air, ou, selon d’autres sources, la substance intermédiaire
entre l’Air et le Feu, l’Ether qui serait à l’origine
de tous les deux. Cet Air ou Ether est éternel et illimité et
en son sein naissent d’innombrables mondes. Il justifiait
ce retour au monisme en argumentant que l’interaction qu'on
perçoit entre les êtres vivants est seulement possible parce qu’ils
ont la même nature sous-jacente ; s’il n'en était pas ainsi,
il existerait seulement des interrelations entre individus de
la même espèce.
Le
cosmos est ordonné de la meilleure façon possible, ce qui démontre
que l’Air ou Ether est intelligent. Etant une substance très
subtile, il se trouve présent dans toute chose, de manière différente
dans chacune, ce qui lui permet de les gouverner. L’âme des
êtres vivants est formée d’air chaud. Sa capacité de connaissance
est due à différents types d’interaction entre l’âme
ou air interne et l’air externe par l’intermédiaire
des organes corporels, suivant la doctrine selon laquelle le semblable
reconnaît le semblable.
Concernant
la relation entre unité et multiplicité, Diogène revient au point
de départ de la physique ionienne ; de même que Thalès de Milète
il explique l’immense diversité des choses sensibles par
un principe unique qui leur confère une unité de nature.
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